"РОДИТЕЛИ"

Ближайшая суббота, 2 ноября, в календаре Русской Православной Церкви обозначена как Димитриевская родительская. Что кроется за этим названием, и о чем нужно знать поминая умерших близких? На эти вопросы отвечает благочинный Иссинского округа, настоятель Преображенского храма, протоиерей Сергий Афонюшкин.

— Наверное все знают, что в родительскую субботу принято поминать ушедших в мир иной близких людей. А как именно Церковь учит проводить такие дни?

— «Сегодня родительская!» — фраза, которую мы слышим не раз за год. И неудивительно: ведь у Бога все живы, поэтому память и молитва о наших умерших родных и друзьях — важная часть христианской веры. «Родительские» (а их в церковном календаре несколько) — это дни поминовения почивших. В такие дни в православных храмах совершается особое богослужение. Кроме того по традиции верующие посещают могилы на кладбищах.

— А как возникло само название? Ведь поминают в такие дни не только родителей…

— Название скорее всего произошло от традиции называть всех покойных «родителями», то есть отошедшими к отцам. Еще одна версия — «родительскими» субботы стали именоваться, потому что христиане молитвенно поминали в первую очередь своих почивших родителей.

— Нередко эти особые дни поминовения усопших называют «вселенскими родительскими субботами». Насколько верно сказать так о Димитриевской субботе?

— Это неверно. Вселенских поминальных суббот всего две: Мясопустная (предшествующая Неделе о Страшном суде) и Троицкая (предшествующая празднику Пятидесятницы, называемому еще Днем Святой Троицы, отражающему событие рождения Церкви Христовой). Основной смысл этих «вселенских» (общих для всей Православной Церкви) заупокойных богослужений — в молитве за всех преждепочивших православных, независимо от их личной близости к нам. Это дело любви, не разделяющей мир на своих и чужих, основное внимание всем, кто соединен с нами высшим родством — родством во Христе, и в особенности тем, кого некому помянуть.

— А почему — Димитриевская?

— Димитриевская родительская суббота — суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября по новому стилю. Если день памяти святого приходится тоже на субботу, родительской все равно считается предыдущая. Данный день — день всеобщего поминовения усопших, в традиции Русской, Сербской и Болгарской православных церквей.
Для Святой Руси это день особого поминовения усопших после победы русских воинов над татарами, в Куликовской битве в 1380 году. Сначала поминали именно тех, кто погиб на поле Куликовом, потом, с течением веков, традиция менялась. В новгородской летописи XV века мы читаем о Димитриевской родительской субботе уже как о дне поминовения всех умерших.

— Каковы церковные традиции этого дня?

— Накануне, то есть вечером в пятницу, в православных храмах служится великая панихида, которую также называют греческим словом «Парастас». В саму субботу утром служат заупокойную Божественную Литургию, после нее — общую панихиду.
На Парастас или на Литургию можно подать записки об упокоении с именами близких вашему сердцу усопших. А еще в этот день, по старой церковной традиции, прихожане приносят в храм еду — «на канон» (или «на канун»). Это продукты, вино (кагор) для совершения богослужения.
Приносить продукты в храм — это древняя практика совершения общих тризн, то есть поминовений умерших. По традиции, прихожане храма собирали большой стол, для того чтобы всем вместе вспомнить близких, почивших людей. Сейчас продукты, которые верующие приносят и кладут на специальный столик, идут потом на нужды прихода и церковного причта. Таким образом мы и служим живущим, и поминаем наших усопших.
Конечно «вечная память» почивших не совершается только возложением «приноса» на «канун». Верующие ставят свечи «за упокой души» в храме, а также у себя в домах читают определенные уставные молитвы.
«Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное». Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и умерших родственников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые в домашней молитве и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

— Молитвы за умерших давно уже стали привычными для верующих людей, и все же поясните, пожалуйста, в чем их смысл и необходимость.

— Верующий человек уверен, что загробная жизнь есть, и эта надежда, ожидание вечной жизни, становится источником истинного утешения и успокоения. Веруя в жизнь будущую как в непреложную истину, Церковь с самых древних времен совершает поминовение и молитвы об ушедших от нас усопших. Она призывает вознести о них свои молитвы и вместе с тем поделиться с ними общей радостью о Воскресшем Спасителе.
Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим. И мы в то же время знаем, что в «будущем веке» будет только два места пребывания людей: рай и ад. Сами за себя усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами открылись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их о помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире.

— Можно ли в такие дни поминать тех, кто умер некрещенным?

— Это один из самых болезненных вопросов. Среди прихожан распространено такое мнение: молиться можно только о крещеных и умерших в вере, перед кончиной исповедавшихся и причастившихся Святых Таин. (В одном «неназванном» монастыре монахини так и учат паломников: молитесь только о самых близких, и то с осторожностью, за верующих. А за некрещеных — даже за самых близких, нельзя. Мол, человеку бы свои грехи отмолить, а молиться о других — брать на себя еще и их грехи, сие есть дерзость и неразумие пред Богом…) Что ответить усвоившим такой взгляд на молитву? Отвечаю просто: молитва и милостыня наша о душе усопшего — в помощь такому человеку. Представьте: один человек сидит на берегу, а другой тонет — кого надо спасать? Тонущего. Так кому первоочередно нужна молитва-помощница, верующему или неверующему усопшему? Понятно что неверующему, тому, кому после смерти тяжелее.
Конечно, если человек умер некрещеным, а тем паче — сознательно неверующим, если в земной жизни не принадлежал к Церкви Христовой, то после смерти его насильственно к Церкви не «пристегнешь», в записках на проскомидию его имя не пишут. Но родным и близким, тем, кому судьба усопшего небезразлична, молиться о нем надо — и дома, и в храме — самим, в том числе и во время панихиды (молитву в храме совершает не один только батюшка, но ВСЯ Церковь, все предстоящие). Если мы сами христиане — это наш христианский долг во исполнение заповеди Божьей о любви к ближнему.
Человек ушел из земной жизни в тяжких грехах, нераскаянным? Предоставим его Богу и суду Господа, сколь праведному, столь и — в отличие от нашего с вами суда — милосердному. Об этом нам на каждом богослужении напоминает Церковь словами одного из прошений: «Сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

Беседовала Елена Лаврова