"В скорби и в радости"

Ежегодно в субботу, предваряющую день памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября), православные люди традиционно отмечают Димитриевскую субботу как день всеобщего поминовения усопших. В этом году такая поминальная суббота приходится на 7 ноября. О том, как возникла данная духовная традиция, и как следует проводить этот день, рассказал благочинный Иссинского округа, настоятель Преображенского храма протоиерей Сергий Афонюшкин.

Елена Лаврова.

— Напомните, пожалуйста, батюшка, откуда пошла традиция отмечать Димитриевскую родительскую субботу?

— Изначально Димитриевская суббота не называлась родительской, это был день поминовения усопших православных воинов. После победы русского воинства над монголо-татарами на Куликовом поле, святой благоверный князь Дмитрий Донской побывал у преподобного Сергия Радонежского, благословившего его прежде на эту битву. И после отслуженной панихиды по павшим на поле брани, святого князя посетила благодатная мысль, учредить особый день поминовения православных воинов, коим и стала Димитриевская суббота. И это понятно. Ведь хотя победа на Куликовом поле была значительной для всего русского народа, но одновременно с торжеством во многие тысячи православных семей пришло горе, боль утраты. Поэтому Димитриевская суббота и вошла в церковный календарь как день поминовения православных воинов, а позже преобразовалась в день поминовения всех усопших, приобрела вселенский масштаб. И сейчас люди в этот день традиционно творят память всех усопших, в первую очередь — тех, кто для них ближе всего, своих родителей. Отсюда и название — родительская суббота. Кроме того, в Димитриевскую субботу по традиции особо поминаются люди, умершие скоропостижной смертью, которые не были напутствованы в жизнь вечную таинствами Святой Церкви, а также те, кто погиб и пострадал за Православие, а совсем недавно — в ХХ веке, в годы гонений на Церковь, таких было немало.

— Что православным людям надлежит делать в Димитриевскую родительскую субботу?

— Традиционно, после непременного участия в общем церковном богослужении, люди посещают могилы почивших родных и близких. Это нужно делать во все родительские дни. В храмах в этот день служат панихиды. Многие заказывают панихиды и на кладбищах, а также заупокойные литии. Кроме того, умерших родных особенно усердно поминают в домашних молитвах, устраивают поминальные трапезы.
Церковь вообще заповедует молиться об упокоении усопших сродников и благодетелей наших не только в особые дни поминовения, но и каждый день. Для того, чтобы мы не забывали об этом, в утренние молитвы, а в монастырском уставе — и в вечерние, включен помянник. А кроме данного общего помянника, который можно найти в любом православном молитвослове, есть и личные помянники, где записываются имена живых и усопших. Они выглядят, как небольшие книжицы. Такие есть и в нашем храме. А когда-то существовал благочестивый обычай вести семейные помянники, по которым православные и дома, и в церкви поминали многие поколения своих усопших.

— Вернемся к Димитриевской субботе. Как по уставу Церкви выглядит этот день для православного христианина?

— Церковный день начинается с вечера, с вечерней молитвы. Поэтому в храм нужно прийти не только в субботу, в этом году — 7 ноября, но и накануне, в пятничный вечер, чтобы участвовать в совершении Великой панихиды, называемой Парастас. Утром, в саму поминальную субботу, совершается заупокойная Божественная Литургия, по окончании которой служат общую панихиду. Перед службой православные христиане готовят записки с именами усопших, которые указываются в родительном падеже. Имена должны быть даны в их церковном написании, например, не Иван, а Иоанн. Если в записках поминаются усопшие священнослужители или монашествующие, они упоминаются первыми, с указанием сана и степени монашества, по старшинству.
В качестве пожертвования в храм принято приносить продукты на так называемый канон. Как правило, это хлеб, сладости, овощи, фрукты. Некоторые приносят муку для просфор, кагор для совершения Литургии, свечи, масло для лампад. Такие дары есть отголоски истории Древней Церкви, где каждый христианин старался внести свою личную лепту в совершение Божественной Литургии и приносил для этого все необходимое.

— Насколько важна молитва за усопших для них самих и для живущих?

— Нужно помнить, что молитва за усопших — это совсем не традиция, а наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойный не нуждается ни в красивом могильном памятнике, ни в дорогом гробе, ни тем более — в поминальном столе. Что символизируют собой поминки? Это оказание милости живым во имя умерших. И все же это — лишь дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа усопшего испытывает потребность в постоянной молитве, потому что сама не может за себя помолиться, сама не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.
Молитва — это нить, которая связывает наш мир и мир людей уже умерших. Когда наши близкие живы и нуждаются в нашей помощи, мы спешим к ним из последних сил — в больницу или туда, где бы они ни были, и этим выражаем свою любовь, заботу, уважение. Но и умерший человек нуждается во всем этом, ведь человек как личность не исчезает с остановкой сердца и смертью мозга, потому что кроме тленного тела имеет и бессмертную душу. И Сам Христос подтвердил это, сказав, как написано в Евангелии от Матфея, что Он — не Бог мертвых, а Бог живых, ибо у Бога мертвых нет. Мы часто забываем, что главное в человеке — его душа, именно она составляет его сущность. И если мы любим человека, любим его не за свойства тела, а за качества души — за ум, доброту, характер. Вот то, что составляет образ человека. И раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке.
При жизни нам дана возможность молиться, каяться в грехах, приступать к церковным таинствам. Все это дается нам как подготовка к вечной жизни. А когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, и ничего нельзя исправить ему самому. Но по молитвам родственников и друзей Господь может изменить его участь. Недаром святитель Феофан Затворник говорит, что «усопший нуждается в наших молитвах так, как бедный в куске хлеба и чаше воды».

— Помогут ли молитвы, если умерший при жизни не посещал храм, не вел себя, как следует христианину?

— Молиться нужно обо всех усопших. А если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, был далек от исполнения заповедей Божиих, то любящие родные должны особенно внимательно отнестись к его душе. И — к собственной душе. Потому что мы все связаны с родными и близкими как часть единого организма. Апостол Павел сказал: «Страдает ли один член — страдают с ним все члены». И если наш близкий не успел или вообще не стремился сделать что-то в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Это — наша жизнь за других в память кого-то.

— Как людям, потерявшим близких, преодолеть свою скорбь о них? И не является ли такая скорбь греховной?

— Апостол Павел в «Послании к Фессалоникийцам», рассказывая верующим о таинстве смерти, пишет: «Не хочу оставить вас братия в неведении об умерших, дабы вы не скорбели как прочие, не имеющие надежды». Мы можем сомневаться во многом: какая будет завтра погода, здоровы мы будем или нет… Но несомненно одно: все мы рано или поздно предстанем пред Богом, и каждое умирание — «путь всея земли». Однако даже зная это, мы испытываем скорбь когда кто-то умирает. И это понятно, потому что даже когда мы на время расстаемся с любимыми и близкими, мы печалимся, плачем, хотя знаем, что они вернутся. Даже Господь плакал о Лазаре, которого затем воскресил. А утешением для нас служит молитва за усопших, посещение мест упокоения.

Большой ошибкой является то укоренившееся в народе мнение о чрезмерной скорби, которую якобы нужно непременно показать над гробом почившего. Очень часто такая скорбь напоминает исступление явно не молитвенного толка. На самом деле христианская грусть тиха и светла. Потому, что если мы любили усопшего здесь, на земле, ничто не помешает нам любить его если он уже в мире ином. По слову апостола Павла, «любовь никогда не перестает», не прекращается. Чрезмерная скорбь губит нашу душу, потому что уныние — один из смертных грехов. И такая скорбь не только ничем не помогает усопшим, но и напротив — не дает нам полноценно молиться за них. Часто люди чрезмерно скорбящие, больше жалеют не умершего, а себя — бедных-несчастных, оставшихся на земле. А нам, православным христианам, нужно соединять скорбь с христианской надеждой в том, что если мы будем сами спасаться и спасать наших близких своей молитвой, то встретимся с ними там, в иной жизни. А если они уже достигли этой иной жизни, Царствия Небесного, — то непременно будут молиться там за нас.